Li postagens de jovens maldizendo suas respectivas mães, afirmando estarem ultrapassados os seus conselhos respeitantes a futura vida matrimonial. Não há um provérbio no sul de Angola que, traduzindo, diz: todo o filho sábio gosta dos conselhos da sua mãe?

Nas conversas, as jovens privilegiavam moda, referências sociais e artísticas, filosofia de vida e comportamentos próprios de uma ocidental, criando linhas de rutura cultural com o ser africano. Ora, se uma africana (bantu) se identifica com estilos comportamentais europeu, pode ser um sinal de que ela está passando por uma crise de identidade. Pode ser.

Enquanto a filosofia ocidental (pensamento filosófico ocidental que terá como marco a civilização grega) valoriza a liberdade individual e a autonomia, pois acredita que cada pessoa tem o direito de buscar a sua própria felicidade e realização, a filosofia bantu enfatiza que ninguém é feliz sozinho, pois a força individual assenta na comunidade e na interdependência entre os indivíduos. O bantu acredita que unidade é força e divisão é fraqueza; a união do rebanho obriga o leão a ir dormir com fome.

O conceito de família alargada é muito africano e o nosso comportamento ou atitude, sucesso ou insucesso, vinculam automaticamente a família onde estamos inseridos. Conforme adágio popular, uma família é como uma floresta, quando você está do lado de fora é densa, mas quando está dentro, você vê que cada árvore tem o seu lugar. Por isso, desrespeitar a comunidade é uma espécie de automutilação, atitude não apreciável num africano. O mal que fazemos, fazemo-lo à comunidade. O bem que fazemos, fazemo-lo à comunidade. Aliás, é proverbial que não se pode esconder a fumaça se acender o fogo. O mal que fazemos vem mesmo à superfície.

O indivíduo que assume e privilegia o individualismo como prática corrente, contrariando as perspectivas colectivas da sua comunidade, desrespeitando a ancestralidade, a tradição ou os antepassados, está claramente na contramão da sua identidade cultural. Falei em desrespeitar (desacatar, desconsiderar, desprezar, desobedecer, infringir, transgredir, violar, etc.), que é diferente de aceitar determinada prática.

Claro que a identidade pessoal é um processo complexo e em permanente mutação ou evolução, capaz de acolher diferentes elementos durante a construção social e cultural. Porém, essa evolução deve radicar sobre pilares que ajudam a preservar a história e a memória, no meio da diversidade e da riqueza das culturas de todo o mundo. Ser fiel a si é um modo de evitar a crise de identidade, resguardando-se da parte desse processo em que os nossos pilares estruturantes abalam e tornam instável a nossa ancoragem socio-cultural.

Lendo-as nas redes sociais, chega-se a um ponto onde não se sabe quem elas são. A sensação de estar sem rumo é um indício claro dessa crise de identidade. Não é mesmo do romano Sêneca a quem se atribui o dito, segundo o qual "barqueiro que não sabe onde quer chegar, nenhum vento lhe é favorável”?

Apeteceu-me dizê-las que o individualismo que põe em causa o bem da comunidade não é aplaudível. Se queres ir rápido, vá sozinho. Se queres ir longe, vá em grupo, lembra-nos um provérbio. Não é necessário desrespeitar o colectivo para contentar o individual.

Quando julgamos que só é feliz o jovem ocidental, porque o vemos nos filmes a sorrir e a triunfar; quando os melhores sonhos são os dos jovens do ocidente; quando os melhores pais são os do ocidente; quando os maiores artistas e pensadores são os do ocidente, alguma coisa está a desequilibrar a nossa identidade cultural. Por cada pessoa ser única em relação à sua identidade, não posso aceitar como normal esses indícios de mente colonizada.

Perante o elevado nível de analfabetismo funcional entre a população escolarizada (usuários), nas redes sociais compramos a ideia da inferioridade intelectual, racional e de capacidade. Afinal, o nosso é sobras e o original indiscutível é o que vem do ocidente.

Certamente, e diante de um contexto de globalização, poderia pensar em assimilacionismo, ideia da homogeneização cultural ou cultura global. Com a globalização veio a evidência da divisão do mundo em países centros(os socioeconomicamente desenvolvidos) e países periféricos. A expansão cultural tornou-se unidireccional (eurocêntrica), indiciando um processo de colonização cultural. Com as redes sociais nota-se que há uma estrutura de dominação que permanece enraizada na mente dos usuários, produzindo uma onda gigante espumando influência cultural e psicológica da cultura dominante.

Assumidamente, as mentes colonizadas ganham corpo e começaram a adoptar valores e comportamentos da cultura hegemónica, com a submissão cultural e psicológica do "colonizado”. O que as jovens nas redes sociais me permitiram apreciar é certamente sintoma do preconceito de colonizado, facilitado por uma educação que não cria contrapontos à dinâmica da expansão cultural eurocêntrica.

Hoje fala-se muito no conceito de decolonialidade, como proposta para enfrentar a colonialidade das mentes. Para muitos, é o caminho para resistir e desconstruir perspectivas impostas aos povos subalternizados. Eu sou mais de acreditar que a educação é a principal via, capaz de criar "brigadas” mentais como resistência cultural a favor da preservação e valorização das tradições e costumes de uma determinada cultura. Através da educação formal centrada nos primados da filosofia bantu (Ubuntu: eu sou, porque nós somos), da regulação da produção produtos e serviços que apoiam a economia local e a preservação das tradições culturais e o patrocínio a eventos culturais, podemos construir padrões.

Investir em recursos educacionais, como programas de alimentação escolar e apoio académico são boas respostas ao aprendizado dos valores da decolonialidade, nomeadamente dar visibilidade ao conhecimento produzido pelos chamados países periféricos.

Se a cultura é um elemento imprescindível para a existência humana, a educação deve fundamentar a sua base nessa responsabilidade social centrada numa competência associada à árvore que se faz útil na sua floresta. Relegar cerimónias como ekwendje, chicumbi, efiko e etanda a meros actos tradicionais, é ignorar o seu valor educacional, recomendável para a transmissão de valores da comunidade para as crianças e os adolescentes.

A educação pode ajudar a contrapor a tendência de construção de identidades difusas, contribuindo para a estruturação de pilares de ancoragem socio-cultural. O Banco Mundial alerta que a educação promove o emprego, aumenta os ganhos, melhora a saúde e reduz a pobreza. Está amplamente provado que investir na educação é uma das maneiras mais eficazes de melhorar a prosperidade de um indivíduo e de uma sociedade.

Mas não só. A educação tem de ser capaz de transmitir e fortalecer o indivíduo no seu aspecto físico, psíquico e humano, agregando-o valores da cultura do seu grupo. A transmissão de valores culturais é parte importante da educação formal, pois ajuda a preservar a identidade cultural, a promover a compreensão e o respeito entre os membros da mesma comunidade ou de comunidades diferentes. Quando a educação cumpre o seu papel em pleno, é pouco provável que as identidades difusas se tornem um mal generalizado.

Entretanto, quando a educação não "visita” a estrutura cultural da comunidade, podemos ser surpreendidos pela prosperidade condicionada.

Por exemplo, quando entre nós se fala em desumanização de serviços no funcionalismo público, mais precisamente na saúde, estamos a destacar a inexistência do ubuntu. Ser ou estar insensível a dor do próximo não se encaixa na filosofia bantu e revela a não absorção de capacidades e valores éticos e morais como padrão da comunidade.

Para finalizar, há um provérbio que guardei para rodapé desse texto: O conselho é um estranho; se ele for bem-vindo, fica para passar a noite. Se não, vai embora no mesmo dia. Porque não faz bem a comunidade a existência de identidades difusas, espero que este conselho passe a noite com cada um de nós.